В сентябре 2014 года научно-технические новостные агентства сообщили об открытии, которое возможно произвести революцию в области изучения солнечной энергии. Работая над докторской диссертацией в Кембриджском университете, физик по имени Нирадж Лал разработал новый способ конструирования элементов солнечных батарей, который увеличил их способность поглощать свет и значительно преобразовывать его в электричество. Сама по себе новость была хорошей, но цель истории была более определенной. Ибо прорыв Лала был осуществлен не только благодаря недавним событиям в мире физики, но и благодаря чему-то древнему и «духовному»: тибетской буддийской поющей чаше.

Лал экспериментировал с игрой на различных металлических поющих чашах, то есть заставлял их «петь», ударяя их по бокам, а потом, проводя по их ободу мягкой колотушкой или молоточком, чтобы произвести устойчивый звенящий звук. Как он объяснил в своей кандидатской диссертации, защищенной в  2012 году, такие музыкальные эксперименты помогли ему осознать, что при правильном расположении крошечные резонирующие поющие чашеобразные солнечные элементы могут делать со светом то, что их большие собратья делали со звуком, и, следовательно, максимизировать преобразование световой энергии. (Ну, на самом деле то, что он сказал, было больше похоже на следующее:

«Эта диссертация исследует использование плазмоникнановоидов для повышения эффективности тонкопленочных солнечных элементов. Устройства изготавливаются внутри плазмонно-резонансных наноструктур, демонстрируя новый класс плазмонных фотоэлектрических технологий. Новые формы элементов разработаны для материалов солнечных элементов на основе органического и аморфного кремния ... Четырехкратное повышение общей эффективности преобразования энергии наблюдается в органических нановидных солнечных элементах по сравнению с плоскими солнечными элементами. Показано, что повышение эффективности обусловлено главным образом сильными локализованными плазмонными резонансами формами нановоидов, при этом наблюдается тесное взаимодействие между экспериментальным и теоретическим моделированием. Ультратонкие солнечные элементы из аморфного кремния изготавливаются как на наноидах, так и на случайно текстурированных серебряных основаниях. Отражательная способность с угловым разрешением и компьютерное моделирование подчеркивают важность слоя, разделяющего поглощающие и плазмонные материалы. Наблюдается повышение эффективности элементов на 20% для нановидных солнечных элементов по сравнению с плоскими, но при тщательной оптимизации спейсерного слоя, серебро со случайной текстурой обеспечивает еще большее увеличение до 50%, контролируя связь с оптическими способами в устройстве».

Доктор Лал играет на поющей чаше.

Эта современная нано-«фото-гальваническая» технология могла бы соответствовать древней ритуальной технологии тибетского буддизма и быть усовершенствованной в воображении, охватившем комментаторов на встречах. Один веб-сайт, посвященный новостям о медитации и альтернативной медицине, задавался вопросом, как Лал впервые столкнулся с тибетскими поющими чашами и практиковал ли он сам какую-либо форму медитации или спиритизма. И, хотя Лал не упоминает ни то, ни другое в своей диссертации, он все же отмечает, что поющие чаши «используются монахами в горах Непала и Тибета как предмета в медитации». Он не дает никаких ссылок на эти моменты, но, если утверждение о том, что тибетские буддийские монахи веками использовали металлические чаши в качестве музыкальных и ритуальных инструментов, тогда это кажется широко признанным и общеизвестным. Безусловно, металлические чаши и палочки всех форм и размеров украшают ларьки тибетских переселенцев, магазины сувениров и бутики New Age по всему миру. Здесь, в МакЛеод Гандж, в Индии и в Лхасе, столице Тибета, вы не можете вращать молитвенным барабаном, не ударяя в поющую чашу для продажи. Вокруг власти чаш существует значительная индустрия, и сегодня целители звуками из поющих чаш проводят лечение, предлагают семинары, записывают компакт-диски и проводят живые выступления в странах по всему миру. Связь резонансных чаш с духовностью и, в особенности, с тибетской и / или буддийской духовностью прочно установлена.

Поющие чаши на продажу

Однако, как выясняется, предполагаемая древность поющих чаш и их связь с Тибетом довольно спорна. Академический консенсус заключается в том, что «тибетская» поющая чаша - это абсолютно западное и современное изобретение, и в том, что поющие чаши на самом деле вовсе не тибетские. Возможно, самый простой способ оценить это (вернуться к моей предыдущей шутке с папой) - это отметить, что хотя тибетский термин для стоячих и ручных молитвенных барбанов действительно существует (maNi 'khor lo / lag' khor), конкретного термина для «Поющая чаша» не существует на тибетском языке. Стоячие или «покоящиеся» колокола - неподвесные колокола, которые обращены вверх и не имеют внутренней колотушки - существуют по всей буддийской Азии и часто служат храмовыми гонгами и устройствами для обозначения перерыва между сессиями в ритуальных или медитативных действиях (тибетский ритуальный колокол или дрильбу, тантрический ритуал буддизма, часто выполняет аналогичную функцию). Тибетцы на протяжении веков изготавливали различные виды чаш (phor pa), которые они использовали для хранения еды, для еды и питья, а также как емкости для подношений на жертвенниках. Тибетцы также используют ряд традиционных музыкальных инструментов, как в религиозных, так и в рекреационных целях, и как в монашеских, так и в не-монашеских ритуальных контекстах, таких как пение молитв и мантр. Это сопровождается звоном, столкновением, взрывом и ударом по множеству специально созданных ритуальных инструментов. Тем не менее, как историк Тибета Церинг Шакья недвусмысленно подтвердил, нет никаких достоверных исторических свидетельств того, что тибетцы когда-либо использовали «резонирующие» металлические чаши каким-либо образом, напоминающим то, как они используются сегодня самопровозглашенными целителями звуком и вибрациями.

Ручной Манихор находится в поющих чашах (слева). Тибетская женщина держит в руке молитвенный барабан, на заднем плане - молитвенные барабаны.

Тибетский тантрический колокол (дрильбу) и рдорже или ваджра «удар молнии». Они оба образуют очень важную, символически заряженную пару в тантрических ритуальных контекстах.

Так откуда же взялась идея, что поющие чаши произошли из Тибета? Поющие чаши даже не упоминаются ни в классических трактах по Тибету Дональда Лопеса, ни в трактате Питера Бишопа в западном представлении. Чаши, тем не менее, фигурируют в исчерпывающем обзоре Мартина Брауэна о западных фантазиях о Тибете, «Dreamworld Tibet / Western Illusions» (2004). В отличие от дотошных деталей, с помощью которых Брауэн прослеживает происхождение множества других фантастических вещей, связанных с Тибетом, его комментарии о поющих чашах удивительно кратки и расплывчаты:

«Особую категорию таких продуктов Дхармы составляют якобы тибетские «поющие чаши», которые не имеют ничего общего с Тибетом. Это металлические чаши из Северной Индии или Непала, которые изначально служили мисками для еды, они имеют красивый тон, но не являются священными предметами, более чем западные хрустальные бокалы - музыкальными инструментами - несмотря на красивый тон, который можно извлечь из них при надлежащем обращении».

Несколькими страницами позже, в подписи под изображением некоторых поющих чаш, Брауэн повторяет, что чаши не являются ни «тибетскими», ни «ритуальными» по происхождению, и полагает, что их прекрасный тон «был однажды признан умным бизнесменом» и что с тех пор - когда бы то ни было - «чаши продавались как тибетские ритуальные предметы». В целом, хотя ученые, похоже, уверены, что тибетские поющие чаши – выдуманная история, никто кажется, не в состоянии объяснить точно, как именно связь между гималайскими сервировочными блюдами и сверхдуховностью на самом деле произошла. История поющей чаши как товарного и священного предмета еще не написана. В то время как исследователи изучили уникальные акустические качества поющих чаш и разработали цифровые алгоритмы, смоделированные на них, а профессиональные консультанты и терапевты исследовали эффективность чаш как средства для расслабления и сосредоточенности; было проведено небольшое академическое исследование социальной жизни этих предметов, а также множества способов их использования широким кругом практиков альтернативной медицины и духовными практиками

В целях содействия дальнейшему и более полному исследованию я предложу некоторые предварительные соображения в этом посте. Как возникла идея о том, что поющая чаша содержит в себе некую «секретную технологию», как она была подтверждена и получила дальнейшее развитие? Чему может научить нас волшебное обеденное блюдо о роли (не) материальности в религиозной практике или об относительной важности «традиционного знания» и опыта в жизни практикующих? Практически в каждом учебном пособии по поющим чашам я встречал заявления, что чаши имеют (по крайней мере до некоторой степени) тибетское или гималайское происхождение. В большей части этой литературы есть заметная закономерность. Все авторы сталкиваются с главной загадкой или противоречием. С одной стороны, они знают, что тибетцы (и другие посредники, такие как жители Непала) делают эти чаши и продают их вместе с мягкими колотушками иностранцам в качестве музыкальных инструментов. С другой стороны, большинству авторов также совершенно ясно, что отношение тибетцев к чашам как к предметам культуры отличается от их собственных.

Часто можно наблюдать это динамическое развертывание в режиме реального времени. Например, недавно я слонялся в тибетской лавке сувениров в Мак-Леод-Гандже, когда вошла пожилая туристка, возможно, из Испании. Женщина, часть головы которой была заплетена дредами, а другая половина выбрита, с платком на плечах взяла большую поющую чашу из представленного ассортимента и обратилась к тибетке - беженке средних лет, которая обслуживала покупателей в тот день. «Эта чаша, что это за чакра? Для какой чакры эта чаша? »- с трудом спросила по-английски туристка. Тибетская продавщица с прищуром посмотрела на нее. Имея ограниченный запас английских слов, она обратилась к молодому тибетцу, который в то время был в лавке, и спросила по-тибетски: «Что она сказала?». «Она спросила, что это за чакра», - сказал тибетец, произнося слово «чакра» по-английски. «Я не знаю! Скажите ей, что чаша имеет хорошее качество, она сделана из множества разных металлов, как говорят ». Молодой тибетец передал это и продемонстрировал игру на чаше, пока испанка обдумывала. После обсуждения цены туристка заявила, что вернется попозже. После того, как она ушла, я подошел к продавщице и спросил ее по-тибетски: «Что эта женщина говорила о« чакрах »? Об этих чашах и как их использовать? Тибетцы обычно не пользуются ими, не так ли? ». «Я не знаю, - сказала женщина, - я ничего не знаю обо всем этом». «Может быть, это как-то связано с религией белых людей», - вызвался я. Она просто пожала плечами. Энтузиасты поющих чаш обычно утверждают, что чаши окутаны тайной. Они нередко признают, что (как на самом деле и есть) не существует письменных свидетельств об использовании чаш и что тибетцы отрицают иное применение чаш, кроме как положить что-то в них или есть из них. Авторы часто рассказывают о том, как они пытались - иногда годами – извлечь из тибетцев дополнительную информацию об истории чаш и их использовании. Молчание или отрицание каких-либо знаний тибетцами интерпретируются тремя типичными способами: 1) тибетцы, с которыми общался автор, не были посвящены в самые глубокие секреты их собственной культуры и поэтому не могли или были не достаточно знающими, чтобы говорить 2) эти тибетцы забыли или потеряли тайное знание, частью чего являются чаши, или 3) Эти тибетцы что-то скрывают, оберегают свои знания от любопытствующих или опасаясь преследований со стороны «ортодоксальных» буддийских властей. Таким образом, физическая распространенность чаш, их очевидная обыденность контрастирует с глубиной и непрозрачностью тайных историй и науки, которые они должны воплощать. Похоже, что энтузиасты поющих чаш нехотя допускают возможность того, что резонансные свойства поющих чаш являются случайными. Отсутствие достоверной информации или доказательства использования чаш в Тибете лишь подтверждает для них невероятную тайну и целостность древней устной традиции, на которой они настаивают, что скрывается за обыденной внешностью чаш.

Таким образом, идея «секрета» и эзотерики является важнейшим компонентом в мифических историях и харизме, которые накопились вокруг чаш. Работа звукотерапевта Кэтлин Хамфрис иллюстрирует эту модель. Она признает, что поющие чаши не упоминаются ни в одном письменном или историческом источнике, и отмечает, что исторические и современные свидетельства указывают на их использование в качестве столовой посуды и для подношений. И все же странный факт, что поющие чаши не используются в «официальных буддийских ритуалах», кажется, только убеждает Хамфрис в их первоначальной связи с целением и изменением сознания. Опираясь на популярные представления о «шаманизме» как о некой общечеловеческой, ур-религии, Хамфрис принимает утверждение соученика Янсена о том, что существовала древняя линия шаманов, работавших с металлом, которые передавали секреты своей духовности, основанной на звуке, через века. Для Хамфрис молчание и очевидное невежество местного населения должны указывать на более глубокие, даже опасные истины:

«… Если эти чаши действительно были созданы странствующими кузнецами по металлу или самими шаманами, и они тайно использовались в монастырях, у них должны были быть причины молчать о том, как их шаманы используют чаши; неудивительно, что много раз, когда их спрашивают об этих поющих чашах, все они отвечают «я не знаю» или просто описывают их как простые чаши для еды… [I] Ничего нет неестественного в том, что отдельные лица отрицают, что у них есть поющие чаши, потому что это автоматически связывает их с шаманскими ритуалами. Тем не менее, многие люди владеют поющими чашами в Гималаях и тайно используют их в своих ритуалах. Наиболее часто упоминается общая причина, по которой люди владеют этими чашами - они просто являются посудой, которая используется в домашнем хозяйстве. Может быть, эти чаши не используются в официальных буддийских ритуалах, потому что люди просто не хотят, чтобы их рассматривали как участников в шаманской практике. Таким образом, может быть несколько причин, по которым поющие чаши не создаются по оригинальной технологии в течение последних сорока лет. Если бы чаши действительно изготавливали для того, чтобы из есть, то они были бы заменены фарфоровыми или другими материалами, которые легче чистить, чем металл. Если чаши изначально изготавливались как жертвенные, то сегодня они не производятся с этой целью из-за вторжения Китая в Тибет. После разрушения многих монастырей в Тибете спрос на жертвенные чаши прекратился. Поэтому я пришел к выводу, что поющие чаши действительно были созданы с единственной целью их использования - в шаманских ритуалах».

Сандра Баллок показывает свои знания о допотопных шаманских секретах в недостоверной пропагандисткой работе «Мисс конгениальность».

Практикующие врачи обычно обращаются к природным материальным свойствам чаш как доказательству их неоспоримой связи с древней и передовой тайной наукой. «Красивые тона», которые описывает Брауэн, не могут быть случайными - только что-то, предназначенное для использования в священных целях (что-то умно разработанное, если хотите), может производить такие чистые и глубокие звуки или эффекты. Идея утраченной звуковой технологии и ее связи с материальной культурой получила детальное развитие в работе дилетанта, психического археолога и умозрительного историка Эндрю Коллинза. В своей книге «Боги Эдема» Коллинз полагает, что библейские и внебиблейские описания «Сынов Божьих» скрещивались с «Дочерями Человека», и была выведена древняя раса гибридных ангело-человеческих гигантов (ср. Генерал. 6), это относятся к реальным историческим событиям, в которых участвовала раса продвинутых существ; Коллинз им приписывает строительство практически всех великих каменных памятников древнего мира. Коллинз объясняет, что эта таинственная, бледнокожая, со змеиными глазами, богоподобная цивилизация сделала это с помощью в значительной степени утраченной звуковой технологии, используя которую они могли поднимать и дробить на части тяжелые камни. Коллинз полагает, что наука о звуке была на короткое время возрождена и безуспешно популяризирована дискредитированным американским изобретателем Джоном Эрнстом Уорреллом Кили (1837-1898), который утверждал, что он открыл новую «эфирную», «гармоническую» или «вибрирующую» силу, которую он мог наделить различные устройства.

Эндрю Коллинз «Боги Эдема» (2002).

Коллинз заимствует свой заголовок из более ранней публикации Уильяма Брэмли, хотя и несколько иной работы о теории заговора древних просветителей (1989). Помимо того, что Коллинз заимствует из этого наследия и мифических подробностей частной жизни Кили из древнего мира, он также приводит два отдельных свидетельских показания от шведского и австрийского путешественников, которые предположительно наблюдали, как тибетские монахи до его оккупации использовали звуковой и гармонический резонанс, чтобы поднимать предметы. Текст, на который ссылается Коллинз, книга шведского авиаконструктора Генри Кьельсона, опубликованная в 1961 году, богата деталями - рассказ шведского доктора Ярла, который предположительно стал свидетелем целого собрания монахов, играющих на барабанах и трубах, чтобы поднять большой камень из луговины на вершину скалы высотой 250 метров; текст изобилует конкретными числами и измерениями, и сопровождается различными точными диаграммами, начерченными Кьельсоном. Тем не менее, нет никаких доказательств того, что Ярл или австрийский исследователь Линауэр когда-либо существовали, и некоторые детали, которые воспроизводит Кьельсон, - например, тот факт, что доктор Ярл отправился в Тибет по повелению высокопоставленного ламы, с которым он подружился, когда они вместе учились в Оксфорде в 30-е годы ХХ века – все это невозможно, поскольку первый тибетец, когда-либо принятый в Оксфордский университет, поступил туда только в 1963 году. Тем не менее Коллинз пытается (безуспешно) поднимать и / или дробить камень сам, копируя детали, оставленные Кьельсоном и Кили. По иронии судьбы он использует поющие чаши в своих экспериментах, несмотря на то, что чаши не упоминаются ни в одном из (возможно, вымышленных) сообщений Кьеллсона.

Рисунки из книги Генри Кьельсона «Утерянные техники» показывают, как тибетские монахи пользуются трубами, гонгами и исполняют песнопение, чтобы поднять камень.

Александра Давид-Нил изображена в тибетском платье, с тибетской костяной трубой из человеческого бедра или ганлин (ритуальная тибетская флейта) , привязанным к ее пояснице. Хотя тибетцы традиционно не используют поющие чаши в ритуальных целях, они точно используют ганлин.

Идея о том, что тибетцы действительно обладали какой-то тайной наукой о звуке, также представлена в работе несколько более правдоподобной (и, по крайней мере, исторически существующего) франко-бельгийской анархистки, феминистки, оперной исполнительнице и эзотерика-исследователя Александры Давид-Нил (1868-1969). Хотя Давид-Нил изначально находилась под влиянием теософских (неправильных) представлений о Тибете, она, тем не менее, действительно путешествовала и проживала в различных частях Тибета и буддийских Гималаях в разные периоды между 1912 и 1946 годами, в течение которых она получала наставления по эзотерическому буддизму от настоящих лам. В своей книге «Тибетское путешествие» (переизданной как «Тибет: бандиты, священники и демоны») Дэвид-Нил посвящает несколько страниц инциденту, произошедшему с ней во время посещения храма Бонпо в провинции Кхам, в Восточном Тибете. Сегодня этот эпизод часто упоминается энтузиастами Поющих чаш и помогает продвигать идею о том, что эзотерическая технология Поющих чаш может быть прослежена до тибетской шаманской религии Тибета Бон.

В эпизоде, который Дэвид-Нил называет «загадкой шанга», она описывает, как, будучи привлечена звуками барабанов, она набрела на двух лам Бонпо, проводивших обряд в тускло освещенном храме. Несколько из ее носильщиков также забрели в здание, и один из них случайно опрокинул низкий столик, который он не увидел в полутьме. Грохот стола и ругательство носильщика мешает священникам, совершающим богослужение, и один из двух лам очень скоро (и невежливо) требует, чтобы нарушитель ушел. Носильщик, которого Дэвид-Нил описывает как «скептика» низшего порядка, на которого оказал влияние националистический секуляризм в китайском стиле, возмущается, что с ним так говорят, и отказывается уходить. Когда лама настаивает на том, чтобы он не приближался к магическому рисунку или мандале (дькилхор), над которым он и его коллега молятся, носильщик начинает кричать на священника и отвергать его ритуалы. Носильщик все больше и больше злится, но когда он пытается броситься вперед, чтобы напасть на ламу и уничтожить его подношения, лама хватывает ближайший шанг (шанг, своего рода плоский ритуальный колокол Бонпо) и с силой трясет его. Дэвид-Нил объясняет, что происходит дальше:

Бонпогшан или плоский ритуальный колокол (это фото Митча Нура, чей комментарий о его опыте с поющими чашами вы можете прочитать ниже.)

«Необыкновенный звук, состоящий из тысячи невысказанных криков, наполнил зал шумной вибрацией и пронзил мой мозг, усмехающийся крестьянин вскрикнул. Я видел, как он сильно отшатнулся и простер перед собой руки, словно отталкивая какое-то ужасающее видение.

«Уходи», - повторил лама.

Другие люди поспешили на помощь товарищу, и все они покинули храм в состоянии сильного волнения. Дон! Дон! Продолжались звуки тихого барабана, спокойно отмечая время для тихого исполнения бонпо, который снова сел перед килхором».

Озадаченная, Дэвид-Нил следует за мужчинами на улице и расспрашивает их о том, что случилось. Злобный носильщик, потрясенный, утверждает, что «огненный змей» вышел из шанга, когда лама потряс его. Его спутники, хотя не видели такого видения, утверждают, что видели огненные вспышки от инструмента. Дэвид-Нил, со своей стороны, отрицает, что видела что-либо, и утверждает, что носильщику, должно быть, что-то приснилось. Но, поскольку она все еще чувствовала что-то странное, она возвращается внутрь к ламе и спрашивает его о том, что произошло. В конечном счете, лама объясняет, что шанг звучал для нее и казался остальным таким, каким он был, благодаря «силе цунгов (волшебное слово)», которое он монотонно  пел, потрясая инструментом. В этом и будущем разговоре он кратко обучает Дэвид-Нил космологии Бонпо и теориям звука и реальности. «Звук производит формы и существа, звук оживляет их», - говорит он ей. Описывая себя как «мастера звука», он еще раз демонстрирует свою силу магического звукового проецирования, создавая потрясающе гармоничный звук его шангом для Давид-Нил. «С помощью звука я могу убить то, что живет, и вернуть к жизни то, что мертво», - говорит он. Он объясняет, что все вещи, неодушевленные или одушевленные, имеют свой музыкальный ключ, хотя и меняющийся звук. Будучи «совокупностью «танцующих» атомов (rdulphra)», все вещи способны издавать звуки. Он описывает, как материя была создана с помощью звука, издаваемого первобытным «ветром», который образовывал вращающиеся, поющие скрещенные дорджи или свастики (ригья грамм), которые являются изначальной основой всех форм. Таким образом, святые, обладающие силой (grub thob), могут управлять тонкими и грубыми формами, возникающими от звука, посредством звука, как для созидательных, так и для разрушительных целей.

В то время как ученые на сегодня поставили под сомнение связь Бона с «шаманизмом», эпизод от Дэвид-Нил придает смысл заявлениям практиков, что звуковые техники поющих чаш являются одновременно и до-буддийскими, и потенциально сомнительными для буддийской ортодоксии (все таки верно, что тибетские буддисты периодически демонизировали Бон). Сами тибетцы иногда имеют стереотип Бонпо как умелых, хотя и сомнительных колдунов, и различные эзотерические размышления о природе звука действительно существуют в традиции Бонпо, большая часть которой схожа с идеями тибетского буддизма. Как отмечает историк по Тибету, Дан Мартин, существует давняя связь между звуком и учением Будды, и выдающиеся тибетские религиозные авторитеты, такие  как Дже Цонкапа и Дракпа Гьельцен, написали трактаты о богословском значении тибетского тантрического колокола (дрильбу), чья форма и звук одинаково означают Пустоту, которая лежит в основе всех явлений. И все же - шанг, дрильбу или ганлин - это не поющая чаша. Так как же эта специфическая форма и звук стали так связаны с Тибетом и мощным, тайным знанием?

Роберт Бир, ученый в области тибетской музыки и иконографии, предоставляет полезную, более обоснованную подсказку для понимания того, как появились поющие чаши. Обсуждая иконографические условные обозначения, используемые в тибетской религиозной живописи для изображения чувственных подношений (ньерспёд), включающих в себя звук.

«… Они представлены в виде пары симметричных металлических чаш в форме колокола с двумя металлическими ударными палочками, помещенных внутри их, и кольцами из ткани под их основаниями для поддержания их резонанса при ударе. Китайский гонг (lo) и монгольский гонг (dudaram) были, вероятно, прототипами этих символов, которые начали появляться в более позднем тибетском искусстве. В современной мифологии духовного движения Новой Эры эти гонги стали известны как «тибетские поющие чаши», и многие фантастические истории об оккультной силе были привязаны к их недавней истории и новаторской техники игры на них. Латунные или бронзовые чаши впервые стали появляться на прилавках тибетских беженцев в 70-х годах ХХ века, но на самом деле эти предметы были мисками для еды или чашами для подношений у этих обедневших беженцев. За последние несколько десятилетий эти тибетские поющие чаши изготавливались в большом количестве для туристических рынков в Индии и Непале, но рассказы об их использовании в древнем Тибете в качестве мистических музыкальных инструментов являются современным мифом ». 

Традиционное тибетское иконографическое изображение гонга в китайском / монгольском стиле.

Таким образом, возможно, что использование металлических гималайских чаш в качестве музыкальных инструментов для в основном «духовных» целей возникло еще в конце 60-х или начале 70-х годов. В 1969 году два американских музыканта по имени Генри Вольф и Нэнси Хеннингс отправились в Непал, где они общались с тибетскими беженцами и учились у лам из династии Кагью, проживавших в изгнании. В то время они увлеклись традиционными тибетскими музыкальными инструментами и начали экспериментировать, играя на них как традиционными, так и нетрадиционными способами. В 1972 году в Лондоне они выпустили первый из того что потом станет серией альбомов, которые превратили их эксперименты в шоу. «Тибетские колокола» состояли из семи якобы полностью неизмененных электронных треков, которые сочетали в себе звуки тибетского дрильбу, гонгов (рьярнга) и тинг-шага (пальчиковых цимбал) со звуками, производимыми от удара или потиранием металлических чаш. Названия треков, такие как «Khumbu Ice-Fall» (вступительный трек, послушайте здесь), «White Light», «Rainbow Light», «Clear Light» и «Wrathful Deity», прямо указывают на особенности религий Гималаев и Тибета.

Нам говорят, что в космосе никто не может услышать, как вы кричите. Хотя, однако, могут услышать, как вы медитируете.

Здесь, на обложке «Тибетских колоколов I», великое буддийское место для паломничества в Будханатхе (bya rung khashor) свободно плывет на фоне космического пространства, в то время как странно выглядящий корабль плывет вдоль «далеких» колец Сатурна. На другой обложке облики тибетских религиозных деятелей появляются из облаков в небе, высоко над землей. В обзоре Amazon.com в новой цифровой оригинальной записи на компакт-диска отмечается, что альбом «обладает тихим и атмосферно психоделическим качеством из-за колебаний и расширенных ревербераций колоколов, которые идеально вписываются в научно-фантастический фильм (музыка имеет сходство с последней серией 2001 года «Космическая Одиссея»). Обозреватель Джон Дилиберто, заметив, что «Тибетские колокола» были «серьезным глубоким расслабляющим альбомом в свое время», подхватывает тему живого, космического и нечеловеческого, Звуки сливаются вместе, чтобы «инструментовать кристаллические отголоски памяти», мотивы, мелодии и вокал заменяются «мерцающим северным сиянием звука, который является прозрачным и реверберирующим, подобно окнам, открывающимся в измененное состояние звука». «Глубокие гонги призывают из скрытой пропасти ». Если это было действительно (как, очевидно, и есть) в первый раз, когда мир слышал профессиональную запись «тибетских» поющих чаш, по общим отзывам они звучали более, похоже, как что-то с другой планеты, чем из другой страны. В своем последнем посте я писал о тибетских инопланетянах и сексуальной магии. Если бы эти обзоры были чем-то интересным, если бы у тибетских инопланетян был саундтрек, это, очевидно, должны были быть тибетские колокола. Музыкальные критики в Billboard были увлечены неземным качеством альбома. Используя язык, достойный любого культа инопланетной магии, рецензенты обратили внимание:

«Оригинальная запись,… кажется, появляется ниоткуда, ее не касалась рука человека, спустившаяся с небес. Важнейшее переиздание! »

20 заплаченных долларов говорят Стивену Спилбергу, что он приобрел поющую чашу. Еще один вид «космической музыки» в фильме Спилберга 1977 года - «Близкие контакты третьего рода». Amazon.com приписывает альбому Вольфа и Хеннингса начало музыки, которая сейчас называется «нью-эйдж» и которую автор называет «звуковым пейзажем вновь придуманного сознания». Точнее говоря, Тибет (или, по крайней мере, его версия) воплощенная в необычном звучании «тибетских колоколов» присутствует при самом рождении жанра «нью эйдж» и Тибет призван сыграть роль повитухи на саундтреке «разнесенного» во времени слияния востока и запада. Необходимы дополнительные исследования, чтобы понять, как Вольф и Хеннингс выдвинули идею использовать, таким образом, гималайские чаши. Вполне возможно, что другие люди экспериментировали с поющими чашами, они запели перед ними, и что только дальнейшие исследования с выжившими членами первого поколения преимущественно белых тибетских буддистов и путешественников в Непале - которых с любовью вспомнят как «фриков» - могут преобразиться сомнительно, может ли интервью со старыми тибетскими беженцами об их воспоминаниях, о туристической торговле до 1970-х годов пролить свет на этот вопрос - многие тибетцы в изгнании, вероятно, имели - и все еще имеют - только смутное представление о том, что западные туристы делали с артефактами, которые они им продавали). У Вольфа и Хеннингса, возможно, был опыт работы со стоячими колоколами в других ситуациях в Азии (они, возможно, даже играли в китайские или монгольские тарелочки, которые упоминает Бир). До 1970-х годов тибетский буддизм имел очень ограниченное институциональное или народное присутствие в Соединенных Штатах. Дзен-буддизм, однако, был гораздо более распространенным и признанным, и таким образом, возможно, что Вольф и Хеннингс могли применить принципы японских стоячих колоколов, с которыми они встретились в Америке, к гималайским чашам, которые они обнаружили в Непале.

Японский стоячий колокол / «чаша-гонг» иногда используется для обозначения сессий в ритуалах и медитации.

Предыдущий и шестнадцатый Кармапа, RangjungRigpeDorje.

Вольф и Хеннингс позже исполнили свою музыку для предыдущего и Кармапы 16-го, реинкарнированного ламы, который является высшим религиозным авторитетом в линии Карма Кагью. Дуэт знал, что то, что они исполняли, не было традиционным, но все равно представил это их гуру как личное музыкальное подношение. Сообщается, что Кармапа сказал, что их музыка звучит как «музыка пустоты», и это утверждение напоминает о классических буддийских трактовках связи между звуком и пустотой, упомянутых выше. Любопытно, что эти вещи имеют тенденцию действовать по кругу, теперь утверждение Кармапы часто упоминается энтузиастами поющих чаш в качестве доказательства глубокой связи чаш с тибетским буддизмом и высшими истинами. Но какой смысл думать о "космических" тонах поющих чаш как о "музыке Тибета"?

До того, как Вольф и Хеннингс впервые выступили с чашами, сохранившиеся профессиональные записи «тибетской музыки» были из тибетской народной музыки, как мирской, так и монашеской. Звук чаш, по-видимому, до тех пор неслыханный, был чистым полем, которое приняло на себя тибетство, но это одновременно было и исключительным, и достаточно общим, что казалось, поплывет без четких исторических или географических координат. Как и в случае с тибетскими инопланетянами из моего последнего поста, «космический» звук поющей чаши может указывать на универсализм, выходящий за рамки определенных традиций или культур, и путем расширения приоритетов или притязаний коренных тибетцев. Вольф и Хеннингс указывают на эту тему трансцендентности и универсализма, из Тибета как моста к бесконечности, во имя четвертого трека в альбоме «С крыши мира, которую можно увидеть навсегда».

Майли Сайрус использовала дегуманизированные, сексуализированные черные женские тела в качестве реквизита во время своего предыдущего тура с альбомом.

Как отмечает Даринда Конгдон в своей диссертации по бренду Тибета в музыкальной индустрии New Age в США, звучит так же, как звуки от поющих чаш, что снабжают ее текст ссылкой: «представления Тибета в New Age стали символом Тибета во всей Америке». Эта точка зрения стала очень убедительной, когда в конце августа этого года Майли Сайрус выпустила свой пятый студийный альбом бесплатно на Soundcloud. Альбом "Miley and her Dead Petz", созданный в минимальной степени совместно с Flaming Lips, включал в себя интерлюдийный трек под названием "Miley Tibetan Bowlzzz". Трек длится чуть более двух минут и показывает напевающую Сайрус на фоне вибрирующих поющих чаш. Песня быстро привлекла внимание тибетцев. ChoetsoAmnyetsang, тибетский изгнанник, проживающий в Америке, критически отозвался на песню в блоге «Тибетский феминистский коллектив» в посте «Privileged White Girl Problemzzz». В своем посте Амнетсанг раскритиковал Майли за еще одно проявление бесчувственного и самодовольного культурного присвоения:

«Независимо от важности и значения поющей чаши (которая используется во многих культурах и часто в качестве предмета в медитации), тот факт, что Майли вставила слово «тибетский» как часть названия песни, сам по себе является раздражающим и ненужным. Это, наряду с небрежным обращением к нему как «bowlzzz» (О, Майли, сколько дурных ссылок мы получим от вас?) Буквально является причиной моих кошмарных мигрений. Некоторые из вас могут спросить: ну и что? Почему она не может наслаждаться этой частью тибетской культуры? Ответ прост: как белая девушка, которая использовала черную культуру в качестве реквизита для своей музыки, она также теперь получает выгоду от своего присвоения и искажения тибетской культуры. Можно сказать, соль на свежую рану.

В то время как звук и использование поющих чаш уже могут быть переоценены как показатель белого, американского преимущества (посмотрите на эту особенность NPR снежной пиковой белизны, если вы все еще не верите мне), присвоение Майли бренда Тибет, чтобы придать более духовное, интроспективное или психоделическое чувство ее альбому, что является и предсказуемым, и оскорбительным.

Amnyetsang продолжает:

«Правда в том, что я никому не обязана объяснять, почему нехорошо присваивать мою культуру. Как тибетская женщина, я хочу, чтобы моя культура уважалась, и я не думаю, что я прошу слишком многого. Просить о простом уважении к моей культуре и народу не должно быть даже необходимым и высмеиваться как чересчур чувствительным. Я - дочь беженцев, которые убежали из Тибета с пустыми руками, и рисковали всем, чтобы освободиться от сил колониализма и империализма. Мои предки буквально отдали свои жизни, чтобы спасти свои семьи и сохранить свое культурное наследие, не боясь преследований. Поэтому, пожалуйста, извините, если вы думаете, что я слишком драматизирую по поводу того, что Майли использовала мое культурное наследие в качестве еще одной поверхностной опоры, чтобы превратить ее в безвкусную шутку для собственной выгоды».

Другой тибетский блогер в изгнании, анонимная «Angry Tibetan Girl», также отметила, что поющие чаши «никогда не были тибетскими», а были выдумкой ньюарийских торговцев, предназначенной для продажи их «очарованным» белым востоковедам. «Теперь тибетцы тоже продают их, востоковедение - провалилось, оно потратилось на нас, не оставляя нам выбора, но кто сказал, что мы не можем извлечь из этого хоть немного»? Каково бы ни было происхождение поющих чаш, они стали повседневной и значимой частью ландшафта тибетской диаспоры. Тибетцы в изгнании могут не играть или отражать те же значения на чаше, как и иностранцы, но сегодня они растут в окружении чаш, видят, как их родители делают, покупают и продают чаши, ассоциируют их с чашами для подношений, которые ежедневно сменяются на семейных усыпальницах, и стали воспринимать их как один из множества предметов среди богатого и порой малоизвестного ассортимента специализированных тибетских культурных предметов, которые теперь стали харизматическими товарами в экономике, поддерживающей средства их существования, основанной на иностранном любопытстве.

Примерно в то же время, когда индустрия поющих чаш начала развиваться, и на рынках Южной Азии все больше и больше появлялись чаши с более утонченно расписанными и выгравированными буддийскими знаками и мантрами, австрийский антрополог и практик индуистской тантры Агехананда Бхарати придумал термин, полезный для понимания статуса поющих чаш на сегодня. Чтобы понять существование и популярность современных «западных» форм йоги в Индии, Бхарати указал на то, что он назвал «эффектом пиццы». Здесь культурные явления, которые изначально происходят из одного места, а затем переносятся и принимаются в другом месте только для того, чтобы быть возвращенными обратно в их исходную культуру или контекст. Бхарати основывал свой термин на особом прочтении современной пиццы: итальянские иммигранты в Соединенных Штатах заново изобретают низко статусную или банальную еду со своей родины, тем самым наполняя ее привлекательной этнической харизмой. Эта кулинарная новинка затем реимпортируется в Италию, где она инкорпорирована и потенциально украшена еще больше, чтобы казаться более «подлинной» (повара в Риме клянутся, что «настоящая итальянская пицца» всегда использовала тонкую основу и много розмарина и т. д.). Как показывает аналогия с пиццей, такого рода сложные перекрестные оплодотворения и «петли герменевтической обратной связи», как сказал Стивен Дженкинс, могут быть бесконечными. В то время как пятьсот лет назад индийская йога, возможно, была больше о трупном пепле и чашах из черепа, чем о Лулу Лемоне (материал одежды для занятий йогой) и кокосовой воде, и хотя сегодняшняя «древняя йога», возможно, была более современной конструкцией, созданной благодаря сотрудничеству между индийскими святыми людьми, националистами и как «очарованными» колонизаторами. Сегодня индийцы снова продают йогу на Запад и практикуют ее сами.

Агехананда Бхарати (1923-1991) с Далай-ламой четырнадцатым.

«Привет, ты можешь сделать мне одну пиццу со всем?»

Йога как пицца. Точно так же сегодня непальцы и тибетцы позиционируют себя как опытные целители и поющими чашами и люди, играющие на поющих чашах,  в отношениях с иностранцами. Несколько лет тому назад меня пригласил друг посетить публичное занятие по исцелению поющей чашей, проводимое в ботаническом саду Денвера. Белая американская пара, одетая в белое, руководила представлением, которое вовлекло всех нас, мы все лежали на полу без обуви, с закрытыми глазами в слабо освещенном конференц-зале, слушая в течение часа в живую, аккуратно тщательно оркестрированные мелодии, звучавшие примерно час, с поднятой круглой платформой в середине зала. После этого я спросил обоих, как они стали мастерами-целителями поющими чашами. К моему удивлению они сказали мне, что узнали от непальского целителя из третьего поколения из Катманду по имени Шри Кришна Шахи. Смесь нового и древнего в истории Шри Кришны интересна. Не то, что этот старик утверждает, что он был первым, кто начал использовать чаши в Катманду, а то же время заявляет о себе, как принадлежащего к гораздо более старой линии. Утверждая, что его обучил древним секретам чаш его приемный тибетский дед Таши Лама, монах, приехавший в Непал из Тибета в начале 80-х годов, Шри Кришна теперь регулярно приезжает в Боулдер, штат Колорадо, чтобы проводить семинары с иностранцами. Инновации Шри Кришны, таким образом, связаны с более старой, непрерывной генеалогией, чей дом остается в Тибете. В Кардиффе, Уэльсе, тибетский лама в изгнании по имени Топгьял Лобсанг также практикует на чашах для исцеления. Лама Лобсанг (который также добился известности благодаря спасению психически больного подростка, сбежавшего из дома в Германии), пишет на своем веб-сайте, что в дополнение к консультированию, буддийским учениям, церемониям и богослужениям он практикует тибетское исцеление звуком «моими Поющими чашами, как это делали из века в век другие целители». Его описание этой терапии соответствует широкому дискурсу по лечению звуком, который вызывает «вибрацию», «биологическую обратную связь», «расслабление», «балансирование чакр» и «единство со вселенной».

Лама Лобсанг, похоже, включил игру на поющих чашах в совершенно «официальные» буддийские ритуалы, не разделяя опасений Хамфриса об опасностях щеголяющего неортодоксального шаманизма. Сегодня целители звуком, будь то «местные» или иные, изучают индо-тибетские медитативные традиции и соединяют их с чашами, подобно тому, как это делали буддийские новообращенные Вольф и Хеннингс, когда были учениками Кармапы 16-го десятилетие назад. Обыденное покрытие чаш, недостаточная тщательная проработанность у большинства тибетцев заставляет практикующих импровизировать, чтобы заполнить пустоту чаш замысловатым местным смыслом и значением. Если чаши когда-то были емкостями для риса и воды, то теперь они стали контейнерами для различного синкретизма, для резонирования петель герменевтической обратной связи, которые одновременно гипнотизируют и их трудно зафиксировать. Как демонстрирует ветеран-целитель звуком Франк Перри, существует более чем достаточно существующих и поддающихся проверке эзотерических традиций, связанных со звуковой мистикой со всего мира, которые могут, если угодно, структурировать и обосновывать использование чаш для ритуалов и медитации (интеллектуальная история и эволюция идея «вибрации» как в основной, так и в «оккультной» науке потребовала бы, по крайней мере, целую книгу для освещения).

Мастер целитель звуком Фрэнк Перри делает свое дело. Интересно, что г-н Перри сообщает нам на своем веб-сайте «что уже было заявлено, что любимая музыка E.T. - это тибетская музыка». Он отмечает, что мозговые волны, вызванные прослушиванием тонов от поющей чаши, подобны тем, которые ассоциируются с E.T., и свидетельствует о том, что время от времени он ощущал, что этот феномен возникает у его пациентов во время исцелений.

На одном уровне материальность чаш стала важной и была фетишизирована здоровыми целителями звуком. Каждая чаша имеет свою «частоту» и накопленную психическую историю. Практикующие стали знатоками, путешествуя по всему миру в поисках подлинных старинных чаш, которые, по их мнению, изначально были сделаны для целебных священных звуков, в отличие от современных «подделок». Чаши с разными комбинациями металлов связаны с разными чакрами, планетами, элементами и энергиями. И все же, несмотря на то, что акцент делается на конкретном качестве самой чаши, исцеление звуком, тем не менее, является в значительной степени интуитивным, более ощутимым , чем видимым упражнением. Целители учатся внимательно прислушиваться к разным чашам и тонам, развивают тонкие связи между звуками, чувствами, цветами, запахами и нечеловеческими телами, такими как дУхи, проводники, инопланетяне, боги и ангелы. Эта интуитивная «настройка» включает новые режимы внимания и сенсорной дисциплины, которые требуют более тщательного этнографического исследования.

С появлением поющих чаш равноценным эквивалентом обычного бокала для вина стал потерянный и священный Граалем, плавающим символом, который может вместить любое количество референтов. В то же время «обаяние востоковедов» отчасти помогло превратить предмет домашнего обихода в эмоционально заряженный метоним для тибетской культурной и национальной самобытности и прибыльный товар, который в конечном итоге ставит еду на столы для бедных беженцев. Через поющую чашу странные и «духовные» звуки стали тесно связаны между собой с «брендом» Тибет. Превращение тибетской культуры в предмет торговли привилегированными посторонними людьми впутывает маргинализованных тибетских беженцев в транснациональную экономику, которая одновременно предлагают и огорчение и возможность. Неоднозначность такого рода коммодификации недавно вновь обнаружилась в параллельном деле с Майли и ее «чашечками». Актриса Тильда Суинтон в роли «Древнего» человека в предстоящим ремейке Marvel в 1950-х годов в комиксе «Доктор Стрэндж» (Бенедикт Камбербэтч в роли доктора Стренджа ) также вызвала споры среди тибетцев, которые следили за этими событиями.

Актрисе Тильде Суинтон, вероятно, незнакомой с солнечным светом, не привыкать к смене пола или исполнению роли волшебных существ в кино.

В этом комиксе карьера богатого белого американского хирурга разрушается после того, как его руки повреждены в результате несчастного случая. Он изо всех сил ищет лекарство и, в конце концов, находит себя в Тибете, где встречает старого мудреца - Древнего, который исцеляет его и обучает оккультным искусствам. Оказывается, Древний - это своего рода космический защитник, который использует магию, чтобы защитить мир от разрушения темными силами из других измерений, и ничего не подозревающий житель Нью-Йорка должен взять его мантию. Он так и делает, став супергероем, доктором Стрэнджем. В то время как некоторые тибетцы выражали волнение по поводу того, что тибетский герой появится в таком большом фильме, другие же критиковали, что на роль тибетца выбрали белого человек. Указывая на недостаточную представленность азиатов в главных голливудских ролях и долгую историю Голливудского «желтого лица», они потребовали в петиции сменить актера. Тем не менее, другие тибетцы поставили под сомнение пользу от того, чтобы заменить актера, исполняющего роль «Древнего» вообще. Как TenzingThabke отражается в посте в Facebook:

«Думаю, я не совсем не согласен с этими нападками, но вряд ли я думаю, что замена Тильды Суинтон на жительницу из Тибета будет считаться победой для всех, кто вовлечен в это, учитывая сильно ориентализированное происхождение роли в блаватскейско-теософской фантазии махатм» в Гималаях. Действительно, это, вероятно, послужило бы еще большей путаницей в том, что уже является позором в западной концепции тибетского и тибетцев. Пусть будет покрытый пылью ориентализм, который есть в западных комических мифах / канонах, но я говорю, оставьте все как есть в этом случае и дайте Голливуду повторить старые восточные тропы в свете нового века для зрителей Marvel, который кажется, охватывает всех сегодня. Надеюсь, это дает нам какое-то время поработать над более насущными проблемами, но, по крайней мере, мы сможем сидеть в кинотеатрах, внимательно следя за тем, как Тильда Суинтон и Бамблснафф исполняют свои роли на экране».

Пока тибетцы продолжают обсуждать потенциальные значения и последствия таких сценариев культурной коммодификации «пицца-эффект-встречает-культурное присвоение», энтузиасты поющих чаш продолжают решительно сопротивляться признанию их собственного «не по прямому назначению» использования чаш. Как антрополог, вместо того, чтобы бросать вызов и заявлять, что поющие чаши являются, или не являются тибетскими, я бы скорее сосредоточился на сложной социально-политической жизни этих обманчиво мирских / обманчиво священных предметов. Если антропологическая литература о религиозных движениях нас чему-то научила, так это то, что когнитивный диссонанс не должен вызывать разочарование и космологический коллапс. Скорее, когнитивный диссонанс, эпистемический «мрак» и избыток сами стимулируют переформулировку и способствуют инновациям, религиозному творчеству и переменам что полностью ощущается как атмосфера, в которую могут попасть антропологи.

Бен Джоффе - кандидат наук в области культурной антропологии из Южной Африки, Университет Колорадо, Боулдер. В настоящее время он осуществляет руководство практической части диссертации, финансируемой Веннером-Греном, с тибетскими беженцами в Индии. Вы можете прочитать больше о нем и его исследованиях здесь: https://colorado.academia.edu/BenPJoffe

Перевод: Сальникова Нина