«Мы достигли эпохи, когда очень трудно понять, что есть истина, а что обман»

Bangambiki Habyarimana

Когда мы рассматриваем звуковые инструменты, используемые в сегодняшних практиках звуковой терапии или в священных звуковых программах, то видим, что ни один инструмент не имеет такого поразительного мифа, как гималайские поющие чаши. В этой работе я сосредоточил внимание на том, чем эти чаши являются «на самом деле». Несомненно, многие из нас в сообществе людей, практикующих звуковую терапию, применяли их с глубоким пониманием. Они стали очень популярным инструментом в звуковой терапии. Они стали для многих очень популярным инструментом в искусстве звуковой терапии.

Мое путешествие в мир Поющих Чаш началось в 1973 году задолго до того, как термин «лечением звуком» обрел популярность, и, вероятно, задолго до того, как многие из вас, читающих эту работу, родились. В то время Поющими чашами занимались не более полудесятка людей, проживающих на Западе, наиболее заметным из которых был Фрэнк Перри из Великобритании. Но я не могу не упомянуть вклад в первые годы Хеннингс, Генри Вольфа, Кармы Моффатта и доктора Алена Презенсер в развитии учения о чашах.

Я потратил более сорока лет на их изучение, проживая  в Непале и проводя научные исследования на территории Гималаев. Я знаю или, по крайней мере, встречался, почти со всеми, кто участвовал в «торговле» Поющими чашами в Непале, а также с некоторыми в Индии. Диапазон этого исследования охватывает сотни интервью с представителями монашеской общины, многократное наблюдение за изготовлением чаш, за целительными ритуалами с их использованием, проводимыми шаманами и ламами-целителями Бонпо, обзор как западных, так и восточных коллекций чаш, и многое другое. Я думаю, что было бы «справедливо» сказать, что я проделал честную работу в этой области.

Со всем уважением ко всем людям, связанным с изучением чаш, включая играющих на них, продающих их, использующих их в практике звуковой терапии, рассказывающих о них и т.д. На основании моего исследования, я хочу поделиться некоторыми своими мыслями о том, чем чаши являются, а чем не являются. Их не делают из священного семи-планетарного сплава, о чем распространяется в Интернете и некоторых книгах. Эта информация, по-видимому, возникла изначально из трактата, написанного египтянином Олимпиодором на греческом языке. Он, между прочим, насколько нам известно, никогда не был в Гималаях, и никогда вообще не упоминал что-либо о Тибете или Азии в своих трудах. А 7 металлов (а также 7 цветов, 7 запахов и т.д.) - это то, что было распространено в ближневосточных кругах алхимиков (и появляется в других европейских трудах алхимиков), также не имеющих отношение к Азии, это просто стало частью «выдумки». Достаточно обратиться к работе «De Re Metallica» Георгия Агриколы (1556 г. н.э.), чтобы понять, как эта информация повлияла на ранние идеи  на Западе в отношении о планетарных или металлических сплавах. Поющие чаши бронзовые, на 98-99% изготовлены из бронзы с незначительными примесями из 14 микроэлементов, составляющих 1-2%. Я знаю это по многочисленным металлургическим анализам и по моим непосредственным наблюдениям в Гималаях, как сырье добавлялось в «горшок гули».

Процесс, который используется сегодня, более совершенен, чем, скажем, несколько сотен лет назад. В прошлом медь и олово были не очищенными (содержали много примесей металлов), а в Гималаях содержится по крайней мере 3 вида меди, один из которых обладает более резонансными характеристиками , чем другие. Это известно в академических кругах, которые занимались этим, и подтверждено, по крайней мере, двумя тибетскими текстами, что чаши для питья, тарелки и горшки для еды, изготовленные из металлического сплава, аналогичного тому, из которого изготовлены Поющие чаши, обладающими определенными медицинскими свойствами и метафизическим потенциалом. «Я помню короткое интервью, которое я взял более двадцати лет назад у Тера Эллингсоном, доктора философии, адъюнкт-профессора по сравнительному религоведению и южноазиатским исследованиям в университете Вашингтона. Он проводил научные исследования в Непале примерно в то же время, что и я в начале 70-х годов ХХ века. Он вспоминает, что видел, как «Поющие чаши» использовались только в старых пивных (чан) ларьках в Катманду, но не более. Я помню, как думал, что уважаемый профессор видит в них интересную пивную кружку. Но существуют сотни различных типов и стилей чаш, используемых гималайскими культурами даже сегодня. Я видел их в медицине, астрологии, гаданиях и в редких случаях в школе дзогчен для медитации. Многие из них, которые вы видите для них на Западе, просто западные, а не восточные. Мое исследование показывает, что чаши возникли в Гималаях и, вполне возможно, в горах Загрос (теория, которой я сейчас занимаюсь). Имеющиеся данные свидетельствуют о том, что кузнецы из северных гор Куньлунь (Кхам) могли также участвовать в их раннем изготовлении. Имейте в виду, что в их производстве очень важны 3 вещи. Вам нужен доступ к меди, олову и дереву, чтобы был уголь для печи. Для справки: у Тибета очень мало запасов олова. Исследователь тибетского бонпо Самтен Дж. Кармей в беседе со мной соглашается с тем, что чаши возникли не в Тибете, а, скорее всего, в районе Ассама. Рядом с Ассамом, к северу-востоку, было Королевство, известное как Джанг. В ранних исторических текстах этот район был известен как Земля женщин, а согласно скифской истории, скифы они однажды сражались с целой армией, состоящей из женщин в доспехах. Итак, мы знаем, что в этой области мира была развита культура металлообработки. Но исторически изначальной областью для производства Поющих чаш является Непал (Индия – вторая область) и прилегающая область Гималаев.

Я хочу отметить, что культура изготовления Поющих Чаш простирается в основном от Афганистана до Бирмы, но во Вьетнаме есть разновидности Поющих Чаш, а небольшие группы людей по производству металла существуют в Ладакхе, Кашмире, Кушанской долине в Иране, например. Чаши, похожие на Поющие чаши, существуют, например, в Китае, Корее и Японии, а Поющие чаши были обнаружены в археологических раскопках в Камбодже и Вьетнаме. Сегодня, когда вы посещаете Непал, чаши есть повсюду, и торговцы утверждают, что каким-то образом связаны с ними, даже монастыри продают их и заявляют, что в какой-то форме связаны с ними. Когда вы посещаете культурные объекты ЮНЕСКО и вдруг обнаруживаете, так называемые «эксперты» утверждают, что их чаши являются по происхождению поющими чашами, а они сами обучались в Тибете. Это все чепуха, это тактика продаж в очень бедной стране, это просто бизнес. Но отделить подлинные образцы поющих чаш от сомнительных (преобладающих) в Непале может быть довольно сложным для новичков.

«Истории» о Поющих чашах так многочисленны, что их нельзя сосчитать, причем, возможно, только 1% из них содержит некоторое подобие правды. Подлинные истории, а также «народные сказки» более интересны и увлекательны, чем многие письменные псевдонаучные свидетельства, наводнившие сети. В этом более всего виноваты западные специалисты, но непальцы ничего не делают, чтобы опровергнуть эти вымышленные истории, т.к. у них есть семьи, которые надо кормить. В начале 1970-х я посетил более 100 монастырей в Непале (прожив некоторое время на высоте 3867 метров в Ньингма Гомпе возле горы Эверест) и не нашел Поющих чаш; в то время в Катманду не было ни одного магазина по их продаже, а сегодня, вероятно, там есть 1000 магазинов, которые занимаются их продажей по всей долине Катманду. За последнее десятилетие экономические проблемы в Непале затруднили импорт сырья, поэтому отныне большинство Поющих чаш на Непальском рынке сегодня, производятся в Индии и доставляются в Непал.

Об этой теме я мог бы говорить без конца, в ней так много аспектов, которые представляют большой интерес для сообщества, занимающегося звуковой терапией. Вся эта чепуха о том, что чаши из Тибета или сделаны из какого-то секретного сплава из 7 планет, о монахах, которые в своих песнопениях, рассказывают как они делаются, или что каждая метка молота имеет 108 изреченных мантр; Чаши с китами, чаши с дельфинами, лунные чаши, чаши с лотосами, чаши для воды, пустые чаши, чаши с ом мани педме хум и т. д. имеют чисто западный дизайн (чтобы продать их или объяснить, непальцы теперь приняли эти слова). Вся эта бессмыслица распространяется и усиливается от претенциозного к фальсификации и до обмана. Вы можете быть или не быть частью этого информационного цикла. Но я действительно верю, что люди хотят больше сосредоточиться на истине, чем на выдумке.

Таким образом, Поющая чаша сделана из бронзы и по технике изготовления относится к колоколу, потому что внутреннего движения «меньше» внутри металла, чем по краям; так что в теории они являются стоячим колоколом. Однако поющие чаши находят широкое применение в качестве покоящегося гонга в храмах по всей Азии. Они произошли не только из Тибета, а, как свидетельствуют факты, очень немногие из них были сделаны в Тибете; поэтому тибетская поющая чаша имеет только такое название, а не означает страну происхождения. Их использование в качестве инструмента для звуковой терапии началось на Западе, что было принято в регионе Гималаев, чтобы продавать их неосведомленным покупателям. Использовали ли их в Гималаях для каких-нибудь других целей, кроме как посуду? Исследования и личные наблюдения в многочисленных изучениях в Непале, проведенных в течение 4 десятилетий, позволили обнаружить их применения в областях гаданий, астрологии, ритуалов в медицине, церемоний шаманов, священников Нагпы и небольшого числа лам в традициях Бон и Ньингма. Чаши были сделаны не в монастырях монахами или ламами, а кузнецами из «кузнечных» каст в Гималаях. Надписи, обнаруженные на Поющих чашах, не являются мантрами, но в большинстве случаях являются фамилиями. Являются ли они полезными в звуковой терапии? - Да, во многих случаях и в большей степени людьми, получившими подготовку и имеющими образование в области музыкальной или звуковой терапии. Единственная книга, которую я буду рекомендовать на эту тему, - «Гималайские звуковые откровения» Фрэнка Перри.

Дополнительную информацию см
На странице 240 в Dreamworld Tibet: Western Illusions, автор Martin Brauen.
За дополнительной информацией обращайтесь к: Тибетский шик: миф, маркетинг, духовность и политика в музыкальных представлениях Тибета в Соединенных Штатах.
Даринда Конгдон © 2016
Митч Нур, PhD
http://www.9ways.org
Этот адрес электронной почты защищен от спам-ботов. У вас должен быть включен JavaScript для просмотра.
FB: https://www.facebook.com/9waysAcademia/?ref=hl
FB: https://www.facebook.com/mitch.nur

 

 Перевод: Сальникова Нина