Skype: DoktorNN
e-mail: DoktorNN@mail.ru
Яндекс.Метрика

Поющие чаши обычно используют как отдельный музыкальный инструмент. Однако, в определенных терапиях «Та» (известный как Тинг Шо), являющий собой пару маленьких тарелок, подвешенных на струнах и звонящих для извлечения звука. Также используемый в сочетании с поющими чашами. Поющие чаши держат на ладони или на теле, или помещаясь на специальную подставку – небольшую подушечку.

Хотя сейчас Поющие чаши широко известны как Тибетские Поющие чаши, они на самом деле традиционно изготавливались в Непале, Бутане, Индии, многих районах Китайского Тибета. Их вариации создавались в Бирме, Корее, Японии. Существуют также Кристальные Поющие чаши, которые редко используются различными культурами. Есть 2 метода создания Поющих чаш: профессиональные чаши делаются ручным способом – ковкой, тогда как коммерческие варианты создаются литьем.

Происхождение Поющих чаш

Считается, что чаша находится среди старейших видов утвари, изобретенных доисторическими людьми. Ее происхождение связано с изобретением ложки в Древние времена. Каменные ложки с прикрепленным к ним деревянными ручками, считаются первыми формами чаш. Поскольку большего размера круглые камни вырезались для больших порций, то они уже не нуждались в ручках. Они стали чашами.

В начале 2014г. археологи объявили о находке античного медного шила в захоронении средневекового периода в Тель Цафе, в Иорданской долине Израиля. Возраст шила определяется в 6000 лет, почти за 1000 лет до начала бронзового периода, который длялся с 3000 в. до н.э. до 700в. н.э., в том регионе и в южной Азии. Открытие показало, что древнее общество на Ближнем Востоке уже начало использовать металл намного раньше, чем считалось до этого. С 12 века до н.э. древние цивилизации в Греции, на Ближнем Востоке, в Иране и Индии перешли в железный век, принося новые формы искусства и ремесла, которые повлияли на рождение новых культур, традиций и их формы.

Далее, начиная с этого времени, считается, что металлические чаши становятся популярной утварью, служащей для горячей и холодной пищи, питья, наряду с каменными, глиняными и керамическими чашами. Чаши нашли свой путь из кухонного пространства в храмы, монастыри и духовные места, где они служат  для сохранения священных ритуалов. Поскольку навыки в создании смесей при смешивании различных металлов и искусство литья красивых форм развивалось, оно в дальнейшем привело к производству поддельных предметов в форме чаш. Один из примеров – изобретение колоколов. Колокола похожи на перевернутые чаши, которые звучат как традиционный звуковой инструмент. Ударом по внешней стороне создается звук колокола, в то время, как удар по внутренней стороне создает звук Поющей чаши. Тем не менее, оба предмета имеют собственную уникальную тональность, качество резонанса и разнообразие в размерах.

Непальские чаши

Записанная история Непала начинается с 464 года н.э. Основываясь на записях, найденных на каменном столбе под названием Гаруда Двайя, сохранившемся до сегодняшнего дня в храме  Чангунараян в долине Катманду. Он был установлен во времена короля Личчави Махадева Первого и дает яркий портрет социального, политического, геологического и художественного повествования того времени.  Это место мирового наследия ЮНЕСКО на вершине небольшого холма на северо-востоке Бхатапура и действующий памятник, который показывает прекрасные работы традиционного искусства и архитектуры, существующий с древних времен. На подходе вокруг храма находятся скульптуры, резьба из дерева и работы из металла, которые создавались, переделывались, перестраивались, обновлялись в течение веков, открывая динамизм непальского искусства и архитектуры. Существует много мест наследия Непала в Долине Катманду, подобно этому, эти места резонируют с существующими легендами о них. В 7 веке н.э. непальская принцесса по имени Бхрикути (считается, что она была дочерью короля Япкчави Аншуварма), вышла замуж за тибетского императора Сонгцан Гампо. Она взяла в Тибет свою свиту непальских художников из Долины Катманду, и покровительствовала им. Художники сделали большой важный вклад, такой как добавление новых построек во дворец Потала, строения новых ступ, и знаменитый храм Джогханг до сих пор стоящий в Лхассе. Позднее, в 13 веке, другая волна непальского трансгималайского искусства испытала влияние тибетского и юаньского искусства. В возрасте 17 лет одаренный художник по имени Арнико или Аник, известный в Китае, возглавил команду 8 художников из Непала, для постройки золотой ступы в Тибете. Сделал он это  в ответ на приглашение на 5ю встречу с сакьей тибетского буддизма Дрогон Чьогьял Пагпа, главы высшего религиозного руководства того времени. Гениальные художественные качества Арнико в дальнейшем заработали ему место придворного художника, и важное место в руководстве Монгольской Империи при дворе монгольского императора Кублай Хана. Когда император спрашивал его о качестве работ, то говорят, что известный ответ Арнико был: «Мой ум – мой Учитель. Я умею сильно писать картины, выливать и вырезать». Это высказывание задокументировано в исторических китайских записях.

Из исторических источников известно, что непальские художники из Долины Катманду научились литью и искусству работы с металлом и продолжили развивать уникальные методы создания особой примеси в металл. До середины 18 века Непал печатал Тибетские монеты, делая смесь из чистого серебра, смешанного тибетцами с непальской медью.

Отдел нумизматики в Национальном Музее, как и в музее Патана,  музее Дворца Бхактапур, Хануман-Музея и других музеев Непала, показывают прекрасные коллекции образцов древних непальских работ из металла.

Рождение Поющих чаш

Исторически нигде не записано, кто отпечатал название «Поющие чаши». Однако, семья Касса, которая была традиционно художниками по металлу из Наг-Бахала в Патане. Однако семья Касса, как все местные жители Катманду помнят, что с 50-х годов, когда западные путешественники начали посещать Непал, новая волна интереса поднялась к металлическим чашам, цимбалам, колоколам, ваджрам, и другим предметам с духовной ценностью. Особенно они интересовались объектами, относящимся к буддийским практикам, выставленных на обзор публики буддийскими тибетскими ламами, разместившими свои монастыри вокруг Долины Катманду после оккупации Тибета Китаем во время Китайской культурной революции армией Китая в 1952г.

Чаши,  как объекты, представляли определенный интерес из-за своей простоты, функциональности, а также прекрасного звучания, который она производила.  В середине и конце 60-х годов  местные продавцы кустарного ремесла начали сталкиваться с пытливыми вопросами растущего количества людей, которые искали простое объяснение для взаимодействия с чашами и их свойствами. Считается, что словосочетание «Поющая чаша» появилась спонтанно, «с рынка» в наше время интенсивного движения.  Это время, когда традиционные непальские художники Долины Катманду, буддийские ламы из Тибета, молодые непальские писатели и поэты, приезжавшие в город, западные путешественники-хиппи, поколение Цветов, путешествующие через континенты – все собрались  под экзотическим куполом Долины среди древних храмов с прекрасной архитектурой, гигантскими ступами с изначальными отпечатками Будды, мистическими местами, тантрическими и иэзотерическмим практиками, и мистическими уголками Шангрила у подножия Гималаев.

Процесс работы с  Поющей чашей символизирует соединение времени в непальской культуре и истории, где традиции встречаются с современностью, где местное соединяется с мировым, международным, чтобы выразить новую культурную идентичность, которую мы видим сегодня.

Таким образом, Долина Катманду является одной большой культурной чашей в резонансе с ее уникальным прошлым , живым настоящим и магическим будущим.

С течением лет требования к Поющим чашам возросли. Местные торговцы начали ввозить литые чаши из Индии, а позже – из Китая. Литые чаши  хороши как предмет для ежедневных пудж, ритуалов, для возложения религиозных предметов и подношения воды на алтарь; как сувенир, подарок, для украшения интерьера, и даже для творческой импровизации – например, размещение в ней свечей. Интересно, что традиция выковывания вручную чаш стала редкостью. Из-за их аутентичной ценности создания из чистого металла и ковки руками для достижения высочайшего качества звука и вибрации. Они дорогие,  и доступны только профессиональным музыкантам, хилерам, коллекционерам. Однако, совсем недавно Санта Ратна Шакья из семьи касса в Патане, которые имеют официальное право на изготовление и художественную работу с металлом в традиции нескольких поколений, возобновили оригинальную древнюю формулу особой добавки в металл  и технику создания чаши. С этим знанием в руках, семья начала производство уникальных кованых  Поющих чаш на своей собственной фабрике в южном пригороде Долины Катманду. Они называются Пощие чаши Полной Луны, так как создаются один раз в месяц на полнолуние под прямым светом луны, поэтому это очень редкая вещь.

В краткий промежуток времени они стали иметь большой спрос в реде профессиональных терапевтов во всем мире.

Традиция использования Поющих чаш

Традиционно Поющие чаши не существовали в Непале как музыкальные инструменты. Например, колокол, называемый Га (в Невари) был священным  звучащим инструментом разных форм и размеров. В течение веков чаша была одним из видов утвари, которая использовалась для еды, зерна, приготовления традиционных лекарств, размещения священных подношений. Мама, Пати, Даббака, Патра – некоторые названия такой утвари.  Даббака и Патра дословно означают «круглая чаша».

Гималайские люди использовали чаши для сервировки Цампы – обжаренной в гречневой муке, карри, чая и разной другой национальной еды. Считалось, что чаша обеспечивает организм железом и минералами дополнительно к типу питания. Будущие матери ели из таких чаш, полагая, что это будет полезно для здоровья матери и ребенка и повысит иммунитет. Даже сегодня традиционно в непальских домах молодая мать подает традиционную еду из риса и сахарного тростника, также известного как чаку (невари) в металлических чашах для восполнения железа в организме во время беременности и при рождении ребенка.

Среди многих сообществ, живущих на холмах и равнинах южной Азии металлические горшки, кастрюли и чаши рассматриваются как символ благополучия и достатка семьи или общности. В Непале и некоторых частях Индии, таких как Орисса, Ассам и Манипур на северо-востоке статус невесты измеряется количеством металлической утвари в семье, которые члены семьи дарят ей в качестве приданого. В некоторых культурах невеста предлагает еду из такой утвари гостям жениха во время свадебного обеда.

В Бирме и частях юго-восточной Азии монахи линии Теравада в буддизме навещают дома по соседству, прося подаяние каждое утро, беря чашу с собой. Когда их дневной обход завершается, они собираются вместе и едят все собранное из еды из этих чаш. Эта традиция, говорят, восходит к временам, когда Сиддхартха Гаутама Будда бродил от деревни к деревне, неся чашу для подаяний. Статуя и тханка представляет разные формы Будды с чашей в руках, символизирующую священную ценность.

Таким образом чаша использовалась во многих разных аспектах жизни в этом регионе. Поющая чаша определенно находит свое применение за пределами кухни, дома и пространства монастыря из-за своего звука.

В настоящее время она значительно поднялась над традиционным культурным и религиозным использованием и перешла в разряд специального музыкально-терапевтического инструмента с огромным значением.

Терапевтическое использование

Поющие чаши работают через «звук» и «вибрацию». Посредством тональных характеристик и, создания гармоничного звука или резонанса. Их глубокие и сильные вибрации циклично переходят на клеточный уровень человеческого тела.

Известно, что вибрация индуцирует альфа-волны, которые пробуждают чувства успокоения и покоя. На физическом уровне это стимулирует кровяные потоки, лимфу, нервы, вены и мускулы, позволяя открыть блоки и ослабить напряжение различных частей тела. Постоянный гармоничный звук отсекает  внешние раздражители, позволяя мозгу сосредоточиться на внутреннем мире и воспроизвести поток позитивной энергии. Сочетание этих двух условий расслабляет тело, уменьшает боль и трансформирует естество в спокойное состояние. Это причина, почему поющие чаши используются для медитаций. Иногда звук поющих чаш находится на одном уровне с обертонами,  голосами и пением, делая это более эффективным.

Существовало еще одно использование чаш как медицинского инструмента. Целители наливали в чашу семьи Касса воду, чтобы извлечь металлические минералы в воду. После того, как воду подержали в чаше, бралась Пхурба – Ваджру (Удар Молнии) и пелись особые мантры на воду, потом давали ее пациенту как лекарство. Традиционно блюда в семье Касса служили для того, чтобы узнать, отравлена еда или нет. Если отравленная еда подавалась на терелке, она изменяла свой цвет на зеленый. И в наше время семья Касса использует такие тарелки.

Чакры и Звук

Основываясь на восточной философии, каждая нота чаши представляет звук и вибрацию, которая соответствует 7 планетам и 7 чакрам нашего тела.

Медь  - Венера

Олово – Юпитер

Цинк – Уран

Железо – Марс

Свинец – Сатурн,

Золото – Солнце

Серебро – Луна

Ртуть – Меркурий

Хотя существуют 8 металлов, известных как Аста Дхату для создания поющей чаши, обычно они создаются из 7 металлов. Это так, потому что последняя форма только 7 металлов существует сегодня, когда это анализируют научно. Причина этого в том, что 8й металл используют только для очистки  смеси 7ми металлов, когда они находятся еще в жидкой форме. Очень небольшая порция ртути добавляется с эту смесь. Она быстро отделяет все примеси, которые могут быть в любом из семи металлов и быстро испаряется из смеси, не оставляя следа. Это причина, по которой ртуть не присутствует при конечной стадии производства.

Однако, в случае создания чаш Полной Луны  используются чистые металлы высокого уровня (без примесей) при приготовлении смеси на производстве. Вот почему нет необходимости использовать ртуть при создании чаш Полной Луны. По этой причине также, Поющая чаша Полной Луны считается самой чистой и качественной из всех создаваемых чаш.

Использование поющей чаши

Поющая чаша имеет много функций. Люди по всему миру открывают для себя пользу, которую она может принести их здоровью и благосостоянию. Ее эффективность изучается через научные, музыкальные и духовные аспекты. Доктора и медицинские работники проверили терапевтическое воздействие чаш в лучших медицинских центрах, онкологических центрах и хосписах с положительным результатом. Во время 30-тилетнего путешествия Санты и Шри их приглашали лечить звуком, давать мастер-классы и музыкальные концерты во многих лучших медицинских учреждениях, монастырях, церквях и даже планетариях.

Для духовных целителей поющая чаша является порталом для соединения с космическим потоком, музыканты считают ее звонкой нотой обертонов. А ученые-исследователи восхищаются ее свойствами, относящимся к уникальным частям звуковых волн.

Отдельно от инструмента для лечения звуком и использования как утвари, чаши также отличный музыкальный инструмент, на котором играют разные виды музыкантов и современные музыканты по всему миру. Поющая чаша вдохновила на создание мощных музыкальных композиций и свела людей из всех путешествий по миру вместе к гармоничному объединению, которая делится хорошими чувствами и положительной энергетикой.

Санта и Шри показали музыкальные композиции с чашами. Существует также много известных музыкантов и перформеров в разных странах, которые выпустили альбомы с использованием поющих чаш. Эти музыкальные работы созданы с использованием Кристальных в сочетании с такими инструментами как диджериду, ударными, пением и другими музыкальными формами.

Телесные терапевты, эксперты по звуковому массажу, йога-тичеры, музыкальные терапевты, студенты музыкальных университетов среди прочего продолжают адаптировать звук и вибрацию различными методами. Некоторые делали так в течение веков, некоторые несколько лет или дней и даже сейчас, читая эти страницы.

Поющие чаши сейчас самый востребованный терапевтический и музыкальный инструмент, который достиг большой популярности по всему миру.

Viktor Oguy

Создайте свою визитку ’ибетские поющие чаши Tibetan Singing Bowls

Продвигайте также свою страницу